A guerra EUA-Israel pelo Irão e o encerramento do Estreito de Ormuz tiveram um efeito sísmico em todo o mundo. No Sudeste Asiático, as economias foram prejudicadas pela escassez de petróleo, gás liquefeito de petróleo e outros produtos essenciais normalmente exportados através do estreito.
Como resultado, as Filipinas foram o primeiro país a declarar estado de emergência, mas isso pouco contribuiu para aliviar a escassez. O país tem visto repetidos protestos contra aumentos de preços.
Mas o impacto da guerra no Irão não se limita à esfera socioeconómica. O conflito também afetou a comunidade muçulmana neste país, especialmente na Região Autónoma de Bangsamoro. Aprofundou a polarização entre os estudiosos islâmicos locais, ameaçando a unidade da comunidade.
Quando a guerra começou, a reação nas redes sociais e no público foi rápida. Em geral, surgiram dois campos. Um dos lados apoia a retaliação do Irão contra os Estados Unidos e os ataques às suas bases nos países vizinhos. Por exemplo, um membro da comunidade muçulmana escreveu numa publicação nas redes sociais que as orações dos muçulmanos por Gaza foram respondidas através da violência do Irão e da retaliação contra Israel; outro escreveu que Teerã desempenhou um papel importante na restauração do respeito e da dignidade destruídos dos muçulmanos.
Outro campo opõe-se ao Irão, salientando que é um Estado xiita e, portanto, hostil à comunidade sunita. Um estudioso deste campo compartilhou a opinião de que os xiitas são semelhantes aos sionistas, descrevendo os primeiros como um inimigo sutil e os últimos como um inimigo visível.
Este conflito dinâmico de perspectivas não é novo entre os estudiosos islâmicos de Bangsamoro. Um padrão de divisão cada vez mais significativo emergiu depois que a Aliança Abraâmica estabeleceu relações diplomáticas entre Israel e vários países árabes. O desacordo sobre questões geopolíticas no Médio Oriente nunca foi visto antes. Isto também levou a uma divisão na questão palestina.
É importante notar aqui que as Filipinas têm uma longa história de solidariedade com a Palestina. Manifestações organizadas por activistas muçulmanos e não-muçulmanos, desde o nível local até ao nível nacional, têm ocorrido periodicamente.
No entanto, após o processo de normalização, houve declarações sem precedentes de alguns estudiosos de Bangsamoro que apresentaram a mobilização pela Palestina como uma conspiração iraniana. Argumentam que o movimento de resistência palestiniano é um aliado do Irão e, portanto, uma ferramenta política e desviante do poder xiita.
Quando o Hamas lançou um ataque a Israel em 7 de Outubro de 2023, o choque de narrativas aprofundou-se. Alguns estudiosos ecoam a mídia ocidental e a narrativa pró-sionista. Apresentam o ataque como um acontecimento único e ignoram décadas de opressão do povo palestiniano pelo regime colonial israelita. Outro campo apoia a resistência palestiniana.
Embora os estudiosos islâmicos estejam envolvidos neste choque de narrativas, este não é um debate puramente teológico, mas uma manifestação de entrelaçamento político e religioso.
Na era pós-colonial, é comum que a política e a religião estejam interligadas de várias maneiras. Contudo, no contexto de Bangsamoro, onde a autoridade central permanece frágil, as forças externas e os quadros político-teológicos dominantes dos países árabes são cada vez mais importados para o discurso local.
Isto deve-se em grande parte ao facto de alguns académicos, que se alinham com posições anti-iranianas, terem sido educados em certos países do Golfo. Esta dinâmica afeta o contexto local, refletindo a tendência típica de estudantes formados num sistema educativo autoritário reproduzirem uma ideologia alinhada com esse estado quando regressam ao seu país de origem.
Esta saga contínua tem ramificações internas significativas.
Em primeiro lugar, o entrelaçamento da religião e da política praticado por académicos islâmicos com grandes seguidores nas redes sociais cria uma suposição implícita entre os seus seguidores de que estes académicos detêm autoridade credível no domínio geopolítico, mesmo que não o sejam.
Isto contradiz o princípio do Alcorão de procurar aconselhamento da pessoa que transmite a mensagem, “ahl al zikir”. Este princípio mostra a natureza distribuída do conhecimento: nenhum ser humano tem autoridade exclusiva para o conhecimento abrangente.
Em segundo lugar, este conflito levou ao aprofundamento da polarização entre os académicos islâmicos na região, que navegam numa frágil transição pós-conflito. Desde a década de 1970, os muçulmanos no sul das Filipinas têm lutado e lutado pela autodeterminação e enfrentam agora uma situação complexa que exige uma identidade forte e unificada. Esta polarização enfraquece a formação de uma identidade coesa num contexto político já frágil.
Terceiro, alguns estudiosos têm uma visão extrema dos seus oponentes, rotulando-os de “hereges”. Esse tipo de pensamento pode levar à radicalização.
Para lidar com esta situação, há diversas considerações que precisam ser feitas.
Em primeiro lugar, as diferenças no domínio discursivo devem ser abordadas por motivos éticos, e não criticando outros de quem discordamos simplesmente porque diferem de nós na opinião política. É errado rotular alguém como “desviante” por ter uma opinião política diferente.
Em segundo lugar, ao lidar com a questão da Palestina e da guerra EUA-Israel no Médio Oriente, é importante lembrar a nossa própria formação. O Bangsamoro tem um legado histórico de luta contra um sistema de opressão e injustiça. Permanecer comprometido com a nossa humanidade significa enfrentar a injustiça em outras partes do mundo.
Terceiro, o discurso divisivo sobre questões externas pode prejudicar a coesão comunitária e o pensamento crítico necessário para um futuro de unidade e autodeterminação.
A comunidade muçulmana em Bangsamoro não deve ser influenciada por narrativas divisivas e basear a sua fé no Islão e na sua própria história e identidade.
As opiniões expressas neste artigo são de responsabilidade do autor e não refletem necessariamente a posição editorial da Al Jazeera.
